Sunday 1 April 2012

WASATIYYAH: SATU TINJAUAN

(Artikel ini telah diterbitkan dalam risalah Huffaz Digest-last edition terbitan BPI Team, Pensijilan DQ-UIAM 2011-2012)

     Beberapa minggu yang lepas, sebelum cuti semester, saya diminta oleh sahabat saya untuk menulis satu artikel bekenaan wasatiyyah untuk dimuatkan dalam Huffaz Digest. Sejujurnya, saya bukanlah orang yang paling layak untuk menulis berkenaan dengan tajuk ini. Namun, saya akan kongsikan apa yang termampu. Pertama-tamanya saya ingin memohon kemaafan atas kekurangan artikel ini memandangkan saya baru sahaja mula menulis beberapa hari sebelum dateline yang diberikan. Kebanyakan waktu penulisan saya ketika berada dalam komuter memandangkan masa yang terhad dek kesibukan urusan lain. Saya menulisnya ringkas tanpa sertakan sekali nas dan petikan rujukan oleh kerana saya menulis pada waktu kecederaan. Akan datang, saya berhajat untuk menulis semula berkaitan tajuk ini dengan lebih terperinci beserta nas dan rujukan di laman blog saya. Jadi saya menuntut sahabat semua untuk menjengah blog saya pada masa akan datang agar sahabat semua dapat memahami dengan baik apa yang cuba saya kongsikan di sini.

Pengenalan Manhaj

     Wasatiyyah adalah suatu manhaj yang mula kencang dilaungkan oleh tokoh-tokoh agama mutakhir ini. Tidak kurang juga banyak seminar yang dilangsungkan untuk mempromosikan manhaj ini. Antara tokoh yang terkehadapan dalam mendokong manhaj ini ialah Dr Yusof Al-Qaradhawi. Namun hakikatnya, manhaj ini sudah lama dijaja oleh ulama’ zaman berzaman. Al-Imam Izzuddin Abdus Salam antara orang yang terawal menggunakan manhaj ini dalam penulisan beliau.

(Gambar Dr. Yusof Al Qaradhawi)


Aqidah Salaf Dan Khalaf Kedua-Duanya Diterima

     Ramai orang masih berbalah dalam menentukan manhaj aqidah yang mana yang benar. Salaf atau khalaf? Malah perbalahan yang dahsyat muncul sana sini. Ada yang sampai sesat menyesatkan, malah tak kurang juga kafir mengkafirkan sama ada secara terang atau halus. Kita perlu ingat, implikasi menghukum kafir orang lain sangat dahsyat. Terdapat hadis yang sahih yang menyebut bahawa sekiranya seseorang itu menghukum kafir saudaranya, kekafiran itu jatuh kepada salah seorang antara mereka. Jelaslah, sekiranya seseorang itu menghukum kafir saudara Muslimnya yang tidak layak dihukum kafir, maka kekafiran itu akan berbalik kepadanya. Maka, bukan mudah untuk menghukum seseorang sama ada dia masih beriman atau kufur kerana kita hanya mampu menghukum zahir sahaja. Ia adalah tugas mutlak Allah Azza Wajalla. Namun, kita diberi garis panduan untuk mengenal orang yang sudah menyelewang dari manhaj aqidah yang sebenar dengan tujuan menjaga agama dari pencemaran orang yang memusuhi Islam. Seseorang itu masih lagi tergolong dalam firqah najiyah (kumpulan yang selamat), selagi dia tidak mengingkari prinsip aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Seseorang itu tidak dibenarkan berkhilaf dalam perkara yang usul dalam aqidah, tetapi dibenarkan berkhilaf dalam perkara furu'. Maksudnya, seseorang itu masih tergolong dari Ahlus Sunnah wal Jamaah selagi dia tidak menyanggahi perkara usul. Termasuk dalam perkara usul ialah beriman kepada konsep Ilahiyyat, Nubuwwat dan Sam'iyyat. Adapun berkhilaf dalam perkara furu' tidak menjadikan seseorang itu menyelewang dari manhaj aqidah yang sebenar.

     Adakah manhaj salaf dan khalaf berkhilaf dalam perkara usul? Tidak. Mereka hanya berkhilaf dalam perkara furu' yang tidak sampai tahap yang membenarkan mereka untuk saling mengkafir, membid'ah dan memfasikkan sesama mereka. Antara perkara yang menjadi perselisihan antara kedua-dua manhaj ini ialah dalam menetapkan sifat Allah dalam nas yang mutasyabihat. Manhaj Salaf menggunakan prinsip tafwid (menyerahkan makna kepada Allah), manakala manhaj Khalaf mentakwilnya. Kedua-duanya diterima di sisi ulama'. Hatta, dalam matan jauharah at-tauhid yang kita semua pelajari, ada disebut oleh Syeikh Ibrahim al-Laqoni dalam satu matan yang cukup terbuka bahawa hendaklah kita mentakwil atau menyerahkan makna kepada Allah bila berjumpa dengan nas-nas mutasyabihat ini. Al Qaradhawi menyebut bahawa prinsip tafwid yang digunakan oleh ulama' terpecah kepada tiga. Pertama, Tafwid as-soreh iaitu menyerahkan makna kepada Allah tanpa menetapkan dahulu. Kedua, Tafwid al-qorib ilal itsbat iaitu menetapkan dahulu sifat tersebut, dan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah. Ketiga, Tafwid al-qorib ilat-ta'wil iaitu memberi maksud perkataan sifat Allah itu dengan menetapkan maksud yang sesuai berdasarkan perkataan. Semuanya ada contoh dari golongan salaf dan kedua-duanya bertujuan (tanzih) menepati lafaz 'laisa kamithlihi syai' dalam Al Quran

     Namun polemik yang berlaku sekarang ialah pergaduhan antara golongan yang menggelarkan diri mereka sebagai Salafi (golongan yang mendakwa mereka mengikut manhaj salaf), atau musuh mereka menggelarkan mereka dengan gelaran Wahhabi dan golongan yang menggelarkan diri mereka sebagai Asya'irah (golongan yang mendakwa mereka mengikut manhaj Imam Abu Hasan Al Asy'ari) atau musuh menggelarkan mereka dengan gelaran Al Ahbash. Kedua-duanya saling bertelagah terutamanya dalam perbahasan isu ayat-ayat mutasyabihat ini. Sebahagian Salafi menghukum sesat Asya'irah kerana mentakwilkan sifat Allah, dan sebahagian Asya'irah menuduh Salafi sebagai Mujassimah (menjisimkan Allah) kerana menetapkan sifat Allah sebelum menyerahkan maksudnya kepada Allah (cara tafwid bi itsbat). Kedua-dua tuduhan ini sebenarnya agak berat kerana menuduh orang sesat bermaksud menghukumnya seseorang terkeluar dari kumpulan yang selamat yang mana tempatnya ialah neraka seperti yang disebut dalam hadis firqah najiyah yang sangat banyak. Sekurang-kurang ada dua hadis sahih berkaitan firqah najiyah yang berlainan matan. Manakala menghukum seseorang itu sebagai Mujassimah samalah seperti menghukum orang tersebut menyembah berhala! Walhal kedua-dua golongan masih dikira Ahlus Sunnah wal Jamaah selagimana seseorang itu tidak sampai ke tahap Mu'atthilah (golongan yang melampau dalam mentakwil sehingga menafikan zat Allah) dan Mujassimah.

     Daripada sini, masyarakat awam terikut-ikut untuk turut sama menyesat atau menghukum orang lain sebagai tajsim (menjisimkan Allah). Mereka yang tidak tahu-menahu perbahasan furu' aqidah ini pun, mula menjadi panglima perang bertempuh dengan musuh manhaj mereka sebab taqlid terhadap tok guru mereka. Sebahagiannya yang baru sahaja mendengar satu ceramah berkenaan dengan aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah yang versi melampau, mula terikut dengan agenda menyesatkan orang lain. Mereka mudah terpengaruh kerana mereka tidak dipandu dengan ilmu. Padahal mereka tidak ada hujah yang betul-betul ilmiah. Yang ada hanyalah perasaan benci dengan orang yang bermanhaj lain kerana mereka telah menolak amalan yang kita amalkan. Jadi perlulah berwasatiyyah dalam hal ini. Ketahuilah wahai Salafi, bahawa ulama' salaf juga kadang-kadang menggunakan kaedah takwil (yang sebahagian dalam kalangan anda menghukumnya sebagai sesat) dalam perbahasan ayat mutasyibahat! Dan ketahuilah wahai Asya'irah, bahawa Imam Abu Al-Hasan Al-Asya'ri juga menggunakan manhaj tafwid (yang sebahagian dalam kalangan anda menghukumnya sebagai tajsim) dalam penulisannya! Di sini keperluannya untuk kita bertoleransi dengan manhaj lain yang masih terlingkung dalam Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Manhaj Wasatiyyah Mendokong Keluasan Fiqh

     Fiqh bukanlah semata-mata persoalan halal dan haram. Tapi ia adalah persoalan yang luas, bukan persoalan betul dan salah. Fiqh berkembang dari semasa ke semasa kerana memenuhi keperluan yang mendatang zaman ini. Banyak Fiqh-fiqh yang tidak dikenali pada zaman lampau, namun disusun oleh mujtahid-mujtahid yang wujud abad ini seperti Al Qaradhawi. Banyak fiqh yang disusun olehnya termasuklah Fiqh Awlawiyyat yang kini diterjemahkan kepada banyak bahasa untuk menjadi suatu rujukan kepada masyarakat moden.

     Fiqh juga bukan hanya persoalan tabdi' (membida'ahkan orang lain) apabila pendapat seseorang itu lemah di sisi kita.  Sebahagian golongan manusia mudah membida'ahkan orang sehinggakan bacaan qunut subuh yang menjadi khilaf antara mazhab juga dikatakan bida'ah. Walhal tiada ulama' muktabar pun yang menghukumnya bida'ah. Dalam permasalahan khilaf antara 4 imam juga bukanlah persoalan sunnah dan bida'ah. Tapi ia hanya berkaitan antara rajih dan marjuh. Mereka sering membicarakan isu bida'ah dalam masyarakat dalam keadaan masyarakat belum lagi dapat memahami konsep ibadah dengan baik. Maka terjadilah perpecahan. Perbahasan tarjih ini pun bukanlah persoalan yang boleh kita tentukan dengan berdasarkan pemahaman nas secara literal. Tetapi ia perlu diserahkan kepada yang ahli. Sebahagian golongan lagi suka mewacanakan seruan untuk bermazhab dengan mazhab Nabi atau tiada mazhab. Nampak macam menarik, tetapi hakikatnya agak membahayakan sehingga Al-Bouti menulis satu kitab menolak golongan yang tidak bermazhab. Jauh macam mana pun mereka melarikan diri dari mazhab, hakikatnya pasti mereka tidak terlepas dari cenderung terhadap sesuatu mazhab.

     Fiqh juga bukanlah persoalan untuk menghukum orang lain dan mudah melabel dengan label yang tertentu. Gejala yang meruncing sekarang ialah gejala tawhib (mewahabikan orang lain) yang menyebabkan 'peperangan' sesama muslim. Lagi menyedihkan, gejala yang tidak sihat ini dipelopori oleh golongan yang bergelar 'ustaz' dan 'tok guru'. Mereka ini terlalu cepat melenting apabila seseorang itu mengingkari atau melakukan sesuatu amalan yang agak berbeza daripada amalan yang sering mereka lakukan. Padahal mereka tidak memahami konsep fiqh secara menyeluruh. Mereka tidak mengetahui akan luasnya fiqh itu. Apabila ada orang cuba membawa keluasan perbahasan fiqh, mulalah kedengaran mulut-mulut yang cuba berbisik, "Dia ni Wahhabi ni!". Sedangkan apa yang cuba dibawa oleh mangsa yang dilabel ialah perbahasan fiqh tanpa taqlid buta! Wacana kita di Malaysia ialah perbahasan fiqh Syafi'e tanpa taqlid. Kita membuka perbahasan pandangan lain secara ilmiah tanpa membid'ah dan memaksa orang lain untuk menerima pandangan kita. Sejarah kisah Hamka sendiri  ketika dia bertandang ke Malaya telah menunjukkan ketidakterbukaan masyarakat terhadap fiqh. Apa yang dibawa oleh Hamka ialah keluasan fiqh mazhab tanpa taqlid, namun apa yang dia dapat hanyalah penglabelan sebagai kaum muda dan wahhabi. Tapi hari ini beliau dikenang sebagai tokoh yang hebat dengan karyanya yang paling agung, Tafsir Al Azhar. Maka, manhaj wasatiyyah adalah dengan berpegang kepada mazhab tanpa taksub.

     Toleransi merupakan kunci utama dalam mencapai manhaj wasatiyyah. Sebagai contoh satu situasi, perihal berzikir berjemaah selepas solat. Sesiapa yang tidak beramal dengannya bolehlah keluar dari jemaah dengan syarat tidak melangkah jemaah lain terutamanya yang sedang solat. Terdapat banyak nas yang sahih MELARANG kita untuk lalu di hadapan orang yang sedang solat, sedangkan orang tersebut meletakkan sutrah di hadapannya.

     Manakala kepada yang beramal dengan zikir berjemaah selepas solat, bertoleransilah dengan tidak meninggikan suara ketika berzikir sehingga mengganggu jemaah lain yang belum selesai solat. Sekiranya dia menjadi imam, DILARANG mengeraskan suara sehingga mengganggu jemaah lain yang belum selesai solat ketika mengetuai bacaan zikir berjemaah. Sekiranya kedua-dua belah mampu bertoleransi, maka pasti tidak akan berlaku perbalahan yang menyebabkan umat berpecah.

Ulama’ untuk dicerca?

     Apa yang dapat kita lihat, segelintir masyarakat gemar mencerca ulama' kerana ulama' tersebut tidak sehaluan dengannya. Lebih dahsyat lagi, ada yang sampai menyesat dan mengkafirkan ulama' tersebut. Kita hanya dibenarkan mengkritik ulama' dengan hujah yang ilmiah, tapi kita dilarang untuk mencerca dan mengutuk ulama' kerana ulama' tersebut masih lagi bergelar seorang muslim. Terdapat dalam sahih muslim, suatu hadis yang menggariskan bahawa semua muslim adalah bertanggungjawab untuk memelihara darah, kehormatan dan harta saudara muslimnya yang lain. Termasuk dalam skop menjaga kehormatan ialah tidak menghinanya dan mempertahankannya daripada dihina oleh orang lain.

     Contohnya, sesetengah orang cuba merendah-rendahkan, menghina dan mengutuk Hujjatul Islam Al Imam Ghazali. Mereka berbuat demikian atas alasan Al Imam Ghazali merupakan ahli sufi yang hanya mahir falsafah semata-mata dan penyebar hadis palsu. Walhal sekiranya kita teliti dengan telus, beliau merupakan seorang ahli falsafah yang diakui kesarjanaannya dalam pelbagai bidang. Falsafah yang dibawa pula tidaklah sampai menyebabkan seseorang itu menyeleweng dari ajaran sebenar. Bahkan beliau merupakan ahli falsafah yang membela Islam menentang ahli-ahli falsafah yang sesat. Adapun hadis-hadis lemah dan palsu yang terdapat dalam penulisannya  selepas ditahqiq oleh ulama, merupakan perkara yang tidak disengajakan. Buktinya, dalam kitab Ihya' Ulumuddin sendiri terdapat satu bab larangan menyebarkan hadis palsu. Maka, merupakan suatu tanggungjawab bagi kita melihat penilaian ulama' terhadap sesuatu hadis dalam kitab-kitab Al Ghazali.

     Sesetangah orang lagi cuba merendah-rendahkan, menghina, menyesat, bahkan mengkafirkan Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah. Mereka berbuat demikian kerana mereka mendakwa Ibnu Taimiyah sebagai mujassimah  kerana menetapkan sifat Allah sebelum menyerahkan maksudnya kepada Allah. Bahkan perkara tersebut terdapat contoh dari ulama' salaf, juga Qaradhawi menyebutnya sebagai satu daripada manhaj konsep tafwid (seperti yang telah diperbahaskan sebelum ini). Selain itu, kebencian itu hadir mungkin kerana Ibnu Taimiyah banyak mengingkari amalan-amalan yang biasa mereka lakukan. Sesetengah daripadanya menolak mutlak atas sikap antinya terhadap Ibnu Taimiyah. Namun yang menghairankan, mereka tidak pula menolak Ibnu Katsir dan Az Zahabi sedangkan mereka berdua merupakan anak murid Ibnu Taimiyah. Hatta Ibnu Katsir semasa hayatnya meminta untuk dia dikuburkan sebelah gurunya yang tercinta sekiranya dia meninggal dunia. Banyak lagi pujian ulama'-ulama' besar terhadap Ibnu Taimiyah sehingga dia diberi gelaran Syeikhul Islam. Al Qaradhawi juga menganggap beliau sebagai Ulama' umat yang paling dia sayang. Namun, ada juga manusia mutakhir ini cuba memusing kata-kata ulama' terhadap Ibnu Taimiyah, sehingga kelihatan seolah-olah Ibnu Taimiyah dibenci oleh ramai ulama'! Tidak salah untuk mengkritik ulama' sekiranya dia tersilap. Namun yang salahnya apabila seseorang itu melemparkan tuduhan atau menghina ulama' tersebut. Justeru, adalah tanggungjawab kita untuk mempertahankan imam Al Ghazali dan Ibnu Taimiyah dan ulama' lain daripada cercaan dan penghinaan orang yang zalim.

     Seperkara lagi, masyarakat kini sering meletakkan kebenaran pada orang, bukan pada hujah. Sebab itu banyak perbahasan jadi tidak ilmiah. Mereka hanya menerima ulama' yang mereka suka sahaja. Ataupun, mereka meletakkan kebenaran itu pada ulama' yang sama manhaj dengan mereka, dan menolak atau menghukum salah ulama' yang bermanhaj lain daripadanya. Sebagai contoh, sesetangah golongan yang rasa tidak sealiran dengan pondok, mereka menghukum apa-apa yang dikatakan oleh ulama' pondok tidak boleh dipakai. Manakala golongan sebaliknya, menolak mudah dan menghukum bahaya menerima fatwa ulama'-ulama' Saudi dan lain-lain. Sehinggakan mereka apabila disebutkan nama Albani, mereka akan menolak semua pandangannya. Sampaikan ada yang berkata "Kalau dengar nama Albani, semua tak boleh pakai!" DANGKALnya akal mereka yang berkata sedemikian! Mudah sahaja meletakkan kebatilan itu pada seseorang. Sekiranya kita teliti pandangan Albani ada yang menepati jumhur ulama' salaf, tetapi tidak menepati sebahagian kecil ulama' salaf dan ada yang tidak menepati jumhur ulama' salaf, tetapi menepati sebahagian kecil ulama' salaf. Sekiranya kita menolak Albani secara mutlak, maka samalah seperti kita menolak sebahagian pandangan jumhur ulama' salaf! Maka, bersikap adillah terhadap ulama'. Sekiranya pandangannya benar kita ambil, sekiranya salah kita kritik dengan menggunakan hujah ilmiah, bukan dengan menghetam buta! Seperti kes Albani. Ada beberapa  ketidakadilan yang berlaku. Pertama kepada golongan yang sangat benci padanya. Mereka perlulah bersikap wasatiyyah dengan menilai kembali pandangan Albani. Kedua, golongan yang sangat taksub kepada Albani. Mereka perlulah bersikap wasatiyyah dengan mengutamakan kebenaran daripada pandangan syeikh tersebut.

     Keadilan juga menuntut masyarakat supaya mengutip ilmu di mana-mana sahaja. Fenomena yang berlaku sekarang ialah seseorang itu hanya mahu menuntut ilmu dengan ulama' yang mereka suka dan bersamaan manhaj sahaja. Sebab itu sebahagian golongan salafi hanya mahu mendengar ceramah ustaz salafi sahaja, golongan pondok pula hanya mahu menuntut ilmu dengan tok guru- tok guru pondok sahaja, golongan sufi hanya mahu berguru dengan syeikh-syeikh sufi sahaja dan golongan tarekat hanya mahu belajar dengan syeikh-syeikh tarekat mereka sahaja. Tidak kurang juga sebahagian daripada mereka akan berkata kepada teman atau anak murid mereka supaya belajar dengan syeikh-syeikh mereka sahaja, jangan belajar dengan syeikh yang bermanhaj lain. Ini merupakan perkembangan yang kurang sihat. Jadi, manhaj wasatiyyah menuntut, kita mengutip ilmu dari mana-mana sahaja, sekiranya baik dan benar kita ambil, sekiranya buruk dan salah kita tinggalkan.

Konklusi

Kesimpulannya, manhaj wasatiyyah menuntut keadilan dalam penilaian terhadap ilmu. Manhaj wasatiyyah juga menuntut kita memperbaiki amalan kita untuk menghampiri jalan yang paling sahih, dalam masa yang sama bersederhana dalam menghukum orang lain. Walllahu A'lam.

1 comment: